黃柏霖老師 講于2018年11月10日

臺孝廉講堂

尊敬的各位同修大德，大家好！

今天我們研討《安士全書·文昌帝君陰騭文廣義節錄》，經文七，“廣行陰騭，上格蒼穹”，經文八，“人能如我存心”。

請各位同學翻開課本四十二頁，“廣行陰騭，上格蒼穹”。上一回我們講到這一段“發明”，今天我們要跟各位報告“下附征事（二則）”。第一個公案故事，“廣行陰騭，上格蒼穹”的第一個公案故事是“清河善政”。我們看經文：

“帝君曰。予既離惡道。(遇佛之后)受形于趙國。為張禹之子。名勛。長為清河令。寬明自任。人不忍欺。待吏如僚友。視民如家人。吏有失謬者。正定之。弛慢者。勉勵之。魯莽者。教誨之。詭詐者。詰難之。爭財賄者。以義平之。爭禮法者。以情諭之。為賊者。使償其貲。傷人者。使庭拜其敵。初情可憫者。猶宥之。本心可恕者。猶出之。必詞窮心盡。而后付之于法。若夫失出之罰。容惡之謗。予所不辭。為政五年。而雨旸以時。蝗疫不作。小民之禱。頌興焉。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“受形”，形成身體之形。就是投生、受身。

“趙國”，漢朝諸侯封地之一。劉邦封張耳為趙王，以秦代邯鄲郡、巨鹿郡、常山郡置趙國。今河北省邯鄲市城區西南。

“張禹”，人名。漢朝人。明習經學，明習經學就是他學問淵博，對經學非常深入，他參與考試為博士。漢元帝時授予太子《論語》，授予太子《論語》侍講，遷光祿大夫。成帝時為相，封安昌侯。

“僚友”，朝中同官的人。

“正定”，校訂改正。就是指對人辦事或行為上差誤的導正。

“弛慢”，懈怠輕忽。

“魯莽”，粗率冒失、不慎重。

“詭詐”，狡詐、欺詐。

“詰難”，責問非難。

“財賄”，錢財貨物。

“以情諭之”，“諭”就是告知、曉喻。意思是說，曉以通達人情世故。

“償其貲”，“貲”就是指財貨、金錢。意思是指歸還錢財。

“使庭拜其敵”，“庭”就是審理訴訟案件的場合、場所，例如法庭。這意思是指當庭向被害的對方賠禮道歉。

“宥”就是寬恕、赦免。

“出之”，“出”就是脫離、釋放、開脫。在這個地方是指寬恕他。

“詞窮心盡”，“詞窮”就是理屈而無話可說。這個就是指犯罪者證據確鑿、罪行確鑿。“心盡”是指縣令盡心為犯者開脫，從輕發落、從寬發落，猶不可得。

“失出”，就重罪輕判，或應判刑而未判刑。

“雨旸以時”，“旸”就是跟太陽的陽是同音。“雨旸”就是雨天和晴天。

“禱頌”是祈禱祝頌。

我們看這一段的白話解：

帝君說，我已離開惡道，(遇佛之后)投胎到趙國做張禹的兒子，名叫勛。長大后做了清河令，仁愛明智，盡職盡責，從不忍心欺壓百姓，待屬下如朋友，視人民為家人。屬下吏民有失誤的，就校正審定；松弛、懈怠的，就勸勉、鼓勵；粗野莽撞的，就教育誘導；狡猾虛偽的，就責問、究辦；爭奪錢財者，就講公理來平息；爭禮法者，就用情分曉諭；做盜賊的，命他償還失主；打傷人的，叫他去上門賠禮道歉。初次才犯，情有可憐者，就寬容、饒恕他；他的本意中有可寬恕的，就開脫他。一定要掏出心來把話說透，還沒有效果的，才繩之以法。如果超出實情加重懲罰，或者放縱惡人犯罪，那是我不愿接受的。為政五年，風調雨順，蝗災、瘟疫都沒有發生，人們祈禱歌頌的辭章就唱頌起來了。

好，我們看這一段的“按”語：

“漢世良吏多矣。有如帝君之視民如傷。慈祥惻怛者乎。乃考之史鑒。但見曲詆張禹。而后人之善政無聞。然則史鑒。果可盡信乎哉。”

我們看這一段的名相注釋：

“惻怛”就是惻隱，惻隱也。

“曲詆”，“曲”是事理不直。“詆”就是毀謗、誣蔑。這意思就是指曲解、毀謗。

我們看這一段按語的白話解：

漢朝好官很多，有像帝君那樣把人民的痛苦看作自己的痛苦，慈悲禮遇，悲憫、憐憫的人嗎？考證史書記載，只看見歪曲事實，毀謗誣蔑張禹的話，這就使后代的人不知道他的善政事跡。難道那些歷史記載真的全部可以相信嗎？

好，我們看下面這一段“雪山大仙”，我們看經文：

“帝君曰。予在幽王朝。既以諫諍獲罪。(時王以帝君諫諍。賜藥酒而歿。)魂無所歸。哭于宮闈三日。王以為妖。命庭氏望聲射之。余乃長辭王國。一意西方。歷岷峨。背井絡。登飛越嶺。遙望西極一山。高廣百余里。積雪凝寒。非塵境也。(山在天竺界。近梵衍那國。奘法師曾到。)山神白輝曰。此名雪山。昔多寶如來。修行于此。八年得道。(釋迦如來。曾在此山。六年修道。若多寶如來。則是賢劫以前之古佛。山神何由而知。蓋佛之名號。隨處不同。經言。一名號有無數佛。一佛有無數名號。然則多寶如來。當即指釋迦而言。)盍留焉。予從之。未幾。上帝有旨。以予為雪山大仙。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“宮闈”就是古代后妃所居的深宮庭院。

“庭氏”是古代的官名。在《周禮》里面是屬于秋官之屬。古代的官位有分春、夏、秋、冬，這是屬于秋官之屬。他負責掌管射殺都城就是皇帝所住的這些宮殿附近的鴟鸮、狼、狐之類的夜間會鳴叫的鳥獸，他負責射殺、驅趕。這是“庭氏”。

“岷峨”就是在四川岷山和峨嵋山的并稱。我們知道峨嵋山是普賢菩薩的道場。

“井絡”是泛指四川這個地區。這個梯田從上面看起來，就像那個井字，又像那個網絡一樣，非常地綿延不斷，這叫“井絡”。

“盍”，就何不，表示反問。

“上帝”是指玉皇大帝。

我們看這一段的白話解：

帝君說，我在周幽王的時候，因為勸諫君王獲罪(當時幽王因為帝君諫諍，就賜以毒酒而身亡)，因為勸諫君王獲罪而死，魂無去所，在宮廷里哭了三天。幽王認為是妖怪，命令庭氏望哭聲射箭。我就永遠告別了王宮，一意飛往西方。經過岷山、峨眉山，離開如網的村落，登高而飛，越過山嶺，遙望西方盡處有一座山，方圓百多里，積雪凝寒，不是塵俗的境界(山在天竺國，就是印度，靠近梵衍那國，唐朝玄奘法師取經曾經經過這里)。山神白輝說，這里叫雪山，就是我們現在講的喜馬拉雅山，從前多寶如來在這里修行，八年得道。（“釋迦如來，曾在此山，六年修道。”如果說多寶如來，那么是賢劫以前的古佛，山神怎么能夠知道呢？大凡佛的名號，隨處不同。經上說，一個名號有無數佛，一尊佛有無數名號。所以這里說的多寶如來，應該就是釋迦如來）。何不留下來呢？我聽從了他的話。沒有多久，上帝有旨，任命我作雪山大仙。

那這個地方，我們來解釋一下“多寶如來”。我們在七寶如來里面，也有一尊叫多寶如來。那么經文這個白話解，它說，這里所說的多寶如來，應該就是釋迦如來。那我們來了解一下多寶如來。

多寶如來又稱多寶佛，是為了證明釋迦牟尼佛所說的《法華經》是真實義諦，而自地涌出的塔中佛。又名為大寶佛、寶勝佛。依《法華經》卷四〈見寶塔品〉所記載，此佛為東方寶凈世界的教主。釋尊說《法華經》時，有七寶塔從地中涌出，聳立于空中，塔內即有多寶如來坐師子座，其全身姿態如入禪定狀，并與釋尊于其塔中同座而坐。所以才會說，多寶如來即是釋迦如來。其實一尊佛有無數名號，在這里面已經有解釋了，“經言，一名號有無數佛，一佛有無數名號”。

《法華經》中有描述此多寶塔的種種莊嚴殊勝，我們看經文，這是《法華經》的經文：“爾時佛前有七寶塔，高五百由旬，縱廣二百五十由旬，從地涌出，住在空中，種種寶物而莊校之”，“莊校之”就是莊嚴之。“五千欄楯，龕室千萬，無數幢幡以為嚴飾，垂寶瓔珞寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香，充遍世界。其諸幡蓋，以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成，高至四天王宮”。這個是《法華經》里面提到這個多寶塔中的種種莊嚴殊勝，我們在這邊作補充說明。

接下來我們看下面，我們要探討的，在還沒有討論到這個按語之前，我們要探討這一段里面，這一段里面有提到，文昌帝君在周幽王那一世，因為以諫諍獲罪，幽王賜毒酒而死。以前皇帝都會賜罪，就是賜毒酒，叫你喝下去，而死。所以當時文昌帝君他魂無去所，在宮廷里面哭了三天，因為他是忠臣，又有冤屈，這也是一種對國家的一種情執。周幽王認為是妖怪，所以命令庭氏望哭聲射箭。

在佛經里面也曾經有這樣的一個故事。在佛經里面，我們知道，有一部經叫《中觀》，是龍樹菩薩所作的。《中觀》最有名的一首偈語叫“因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義”。這句《中觀》的偈語，涵蓋天臺宗里面的一心三觀。就是所有的一切世間的萬法，世間法也好，出世間法也好，一切萬法，你都必須要有這個空觀、有這個假觀的能力，再由中觀入中道實相，進入空有不二之門，這是佛法最究竟的地方。

龍樹菩薩他是南天竺國的一大富貴人家的兒子，他是在樹下誕生的，所以又叫龍樹菩薩。他因為入龍宮而悟道，他為什么入龍宮悟道？因為他太聰明了，悟性太高，當然就有慢心。他的大善知識，大龍菩薩，不忍心看他，悟性這么高，是佛門的棟梁人才，棟梁之才，所以帶他進入龍宮。他進龍宮以后，看到《華嚴經》，最小部的《華嚴經》，就把它帶出，離開龍宮，到人間來。我們現在所讀的這個《華嚴經》，就是龍樹菩薩從龍宮帶出來的。他因為入龍宮而悟道。《華嚴經》我們以前有介紹過，我們就不再重復介紹。所以他就以“龍樹”為名。

龍樹菩薩他年輕的時候很聰明、很聰慧，他在襁褓的時候，就聽聞梵志們誦持《四韋陀》，又叫《四吠陀》。在古印度，外道們他們會誦這個《四吠陀》。該典籍廣博，總共有四萬偈語，每偈三十二個字，龍樹菩薩皆能了解其中的含義。這就不簡單了，他在襁褓的時候，他就聽懂了。他的才學遠近馳名。

二十歲的時候，對于天文、地理、星象、圖讖以及各種道術，無不通達熟練。他的三位好友都是天資聰穎者，在一次談話里面，他們就談到了，他說，我們對于天地間這些種種義理，我們都已經知道了，那除了這個以外，還有什么好快樂的呢？還有什么好娛樂的呢？又說，世間追求美色，當然是縱情欲樂，那是最快樂的事情啦。其中有一個人就說，如果不用這個妙策，好的方法，那這個樂是無法達成的。因為世間的美女都在皇宮里面，皇宮警衛森嚴，我們進不去。那怎么辦？我們應該去找那個隱身之藥，我們服了這個藥方，就可以用隱身術進入皇宮了，就可以享樂了。其他三個人都，嗯，很有道理，就贊同了，就前往一位有這個法術的術師他的家里，去求那個隱身法，隱身術。

那么這位術師心想，這四位梵志都是有聰明才能的，但是他們驕縱高傲，看不起他人，今天是因為我會教他們隱身術，他們才屈就于我。如果我傾囊相授，他們學會了，他們就不會再看重我了。那我就先給他們，姑且先給他們那個藥好了，等他們藥服完以后，他們還會再來向我求教，這樣我就可以延長教導時間。大概可以多少收一點他們送的禮物。因此，這個術師就交給他們每一個人一顆青藥丸，并且告訴他們說，要將這個藥丸跟水磨細，涂在眼瞼的地方，就可以隱身了。這四個人就照術師教的方法去做了。

那么四人當中，只有龍樹菩薩聞到這個藥味就可以辨識它其中的各種藥草的名稱，他知道這藥丸里面含有七十種藥，連藥名跟所占的銖兩比例分毫不差，他都知道，要配幾分、幾錢、幾兩，他全部都知道。他講給術師聽，術師非常驚訝地說，你怎么知道的呢？龍樹菩薩說，每一種藥都有它特殊的氣味，因此我知道這件事情沒有什么好奇怪的。那術師就聽完以后，就深為贊嘆，心想，要聽聞這種人講這種事也不容易，何況我今天親眼看到，怎么可以吝嗇而不教他們隱身術呢？于是把這個法術傳給他們四個人。

那四個人就依術師所教的方法隱身啦。這個是很有趣的一個公案。并且他們四個人就游走在皇宮里面的后宮，因為后宮都是這些嬪妃、宮女，他們就去侵犯宮女。結果百日之后，過了一百天，不少宮女因而懷孕了，于是向國王稟告，請求恕罪。國王聽了就很不高興，他說，為什么會有這個不吉祥的事呢？就召集群臣商議。有一位大臣就告訴國王，他說，會發生這種事，有二種可能，不是鬼魅所做，就是采用道術。這個大臣還算有一點小知識、小常識，他可能有學一點，有學到一點這些修行的方法。國王就命令人在各出入口鋪上細沙，并派人守衛，不讓人家隨意出入。如果你是使用道術，你一定會顯露那個痕跡，會有腳印；如果是鬼魅所為，則不會留下那個腳印痕跡。如果是人為的因素，就用警衛用刀劍弓箭，兵刃除之就是用劍砍、用箭射；如果是鬼魅，就用咒術來排除之，來除掉。

國王聽信這個大臣的建議，果然發現有人從門進來了，就命令數百位士兵向空中揮刀，結果斬落了其中三人的人頭落地。龍樹菩薩因知道刀兵、刀劍是不可能靠近國王砍下去的，它不敢靠近國王周圍七尺，所以龍樹菩薩就緊緊地貼著國王的身邊站立，才躲過此禍。他在那個危急的時候，他終于覺悟了，他悟到色欲為諸苦之本。所以眾生都是這樣覺悟的，他沒有吃盡苦頭，他是不會覺悟的。所以《地藏經》里面講叫“知苦樂法”，你如果不知道苦，你不會去欣求解脫的妙法。

所以佛陀為什么告訴我們要以苦為師？有些人是病苦，有些人是身苦，有些人是煩惱苦，有些人是生活的困苦。總之，這個世間就是八苦，三苦，苦苦、壞苦、行苦。欲界叫苦苦，什么叫苦苦？你前世造惡業，到這個世間來還是苦，你前世做偷盜，這一世到世間來貧窮下賤，這叫苦苦，以苦因招感苦果。那壞苦，它是在色界天，它雖然是比欲界好，但是它還有身形的這個苦，它還有身形。

老子就在無色界，他說，吾有大患，“為吾有身”，為吾有此身。他有這個身體的憂患，老子這個身見還沒破，所以他愿生在無色天。吾有大患，為吾有身，為吾有此身，就是我有這個身體的執著。這是色界有這個身苦，身苦它就有壞，它會壞苦，因為成住壞空。那無色界呢？它沒有身體，它沒有財色名食睡，但是它還有什么？它還有那個微細的識，識無邊處天、空無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這四空天，它還有識的執著。苦苦、壞苦、行苦，無色界天還有行苦。這個叫做什么？覺悟這個欲為苦本。

在《無量壽經》里面也有講，“拔諸愛欲，杜眾惡源。游步三界，無所掛礙。”你要怎么解脫？你必須要把貪瞋癡，愛不重不生娑婆，必須要先斷愛欲。我們為什么要持戒？為什么要受八關齋戒？為什么要受梵網戒？我們為什么要受在家《優婆塞戒經》？為什么要這樣做？就是要“拔諸愛欲”。因為我們無始劫來，我們這個貪瞋癡的愛欲的種子是無量無邊的。所以《無量壽經》告訴你說，必須要“拔諸愛欲”。你“拔諸愛欲”以后，就會怎么樣？“杜眾惡源”，你就不會去造十惡業了，你造十惡業一定會感得三惡道的苦報，這是“杜眾惡源”，因為一切的眾惡業的根源來自愛欲，貪財色名食睡，就是愛欲。愛欲，“貪欲為本”，“諸苦所因，貪欲為本”，所有苦的原因，簡單地說就是貪欲。男歡女愛，最后反目成仇，同歸于盡。這個在《感應篇》里面，“見他色美”，我們都有談到很多這種愛欲跟邪淫的問題，“見他色美，起心私之”，都是這種“諸苦所因，貪欲為本”。所以“拔諸愛欲，杜眾惡源。游步三界，無所掛礙”，你就可以出離三界，無所掛礙了。

所以在《四十二章經》里面也有說，“財色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。”佛在《四十二章經》里告訴你很清楚，財跟色，對我們眾生，我們都會戀戀不舍的，“人之不舍”。就好像刀刃上面有一滴蜜，這個一滴蜜吃下去，其實這些蜜也不夠一餐之飽，你還是吃不飽的，因為什么？因為欲望是無止境的，“不足一餐之美”。“小兒舐之”，小孩子去吃這個、舔這個刀刃上的蜜，那舌頭會被割斷了，“則有割舌之患”。“小兒”是誰呢？這些迷惑顛倒的眾生，我們這個三界六道的眾生都叫“小兒”。你去碰這個財色，那非死即傷，不僅傷到了生命，也毀掉自己的法身慧命。

這個是講到這個龍樹菩薩，他覺悟了色欲為諸苦之本，他才知道想要離苦得樂。所以他認為色欲為諸苦之本，它會敗壞德行。但是確實欲望，這個色欲不好斷，為什么？因為根深蒂固了。所以必須要怎么樣？必須要以苦為師，要持戒、念佛、求生西方，要出離三界，才有辦法根本解決這個問題。色欲是敗壞德行，危害自身，且污梵行，梵行就是清凈的修行。于是當時他就發一個誓愿，“若能脫離此難，即前往沙門處求出家”。他最后就出家了。

所以很多東西是這樣，修行就是“三人行，必有我師”，一個是善知識，一個是惡知識，一個是你自己，任何境界都是你的增上緣。但是順境比較不好修，逆境好修，順境不好修。所以當你能夠從這個苦覺悟過來的時候，那這個苦就是你的老師，就是你的善知識，這是你的助道因緣。后來龍樹菩薩真的免除此難，于是舍離欲愛，出家修行，成就了八宗的祖師，叫龍樹菩薩，他也是我們凈土宗的祖師。

那么以上這段公案是出自于《付法藏因緣傳·卷五》，我們在這邊跟各位作分享。

再來，我們看下面這段“按”語：

“帝君掌桂籍。列仙班。皆上格蒼穹之實。此特其一耳。凡經上帝所用者。皆聽命于天者也。天既可以貴之。則亦可以賤之。獨修行出世人。或往生凈佛國土。或暫生色界禪天。則唯自去自來不由上帝之命。”

這段按語的白話解：

帝君掌管科舉考試登第人員的名冊、名籍，成為仙人之中的一員，都是感通上天的事實，這就是其中之一。凡是經上帝任用的，都聽命于上帝。上帝既可以提升你，也可以貶降你。只有修出世法的人，或往生佛國凈土的人，或上升色界禪天暫住的人，就來去自由，不由上帝主宰。

好，我們看下面這一段，經文八，“人能如我存心”。這個就是眾生如果能都像我文昌帝君這樣的存心，這個意思。

我們看第一段的經文：

“(發明)先要看明存心二字。然后講到人能如我。又須先識心是何物。然后再講存與不存。如教人取寶。務要先知寶所。”

這段的白話解釋：

(發明)先要看清楚這“存心”兩字的意思，“然后講到人能如我”；又必須先知道“心”是什么東西，然后再講到存與不存。例如教人取寶，務必先要知道存寶的地方在哪里，要知道寶所。

好，我們看下面這一段：

“人心道心之辨。吾儒千古以來。圣圣相傳之真命脈也。道之大原出于天。不過依稀仿佛語。并非孔顏道脈之宗。而世儒有意謗佛憑空造出釋氏本心。吾儒本天之說。戕賊自己心學淵源。獨讓鎮家之寶于釋氏。大可扼腕。乃無識小子竟有從而和之者矣。安得有大圣賢。起而正其謬哉。”

我們看這一段的名相注釋：

“人心道心”，這個“人心道心”是出自《尚書·大禹謨》，我們以前有探討過，在《感應篇匯編》里面，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這一段《尚書》的這個經文，其實它意境是非常高的。“人心”就是我們講的妄心，我們凡夫的心，“人心惟危”。那么“道心”呢？“道心”就是我們的菩提心，我們向道的心，我們的真心，這叫“道心”。

那么這段〈大禹謨〉，這段的白話的意思是說，人的意念、人的心念是難以安撫、難以琢磨的。道的心，“道心”，它是微妙幽深的。那么我們想要傳承這個道統，我們怎么樣既能夠契入這個“惟精惟一”，就是說，我們怎么去契入這個道心呢？我們就要怎么樣？我們要專，一門深入，長時熏修，只有精進，要專精地，就是說，我們在《大勢至菩薩念佛圓通章》里面講，“都攝六根，凈念相繼”，就《佛遺教經》，“制心一處，無事不辦”，這叫做“惟精惟一”。你必須要怎么樣？要一門深入，長時熏修。“允執厥中”，“允執厥中”就在儒家講的，叫守住中庸之道，在佛家講，佛家講也是守住中庸之道，依中道來修行。

這個“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，這十六個字，是我國上古時期有道的圣君，像大舜傳給禹王，他的修心方法，大舜他傳給禹，要怎么去治國，他傳他這十六個字的心法給他，他說，你只要能夠依這十六個字下去修行，你就可以把國家治理得非常地安定，國強民富，就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，這是大舜教給禹王的修心之法。但是這也是表示什么？也是表示我們中華文化經典中記載最早的心法，它這個是比什么？它比孔子多一千年，也比我們佛門里面的心地法門多了一千年，這個被稱為歷代明師高賢稱作十六字心法。

所以按照史書記載，堯舜時代是中華民族歷史上鼎盛春秋，“統治者以身作則，修正心靈”，他們修正自己的心性。“文明治世”，都是用什么？用圣賢教育，這叫“文明治世”。“教化萬民”，他們一切，“建國君民，教學為先”，就“教化萬民”。造就了“堯天舜日”，堯舜這兩位圣賢。“五風十雨，麥收雙禾”，這就表示什么？表示說國強民富。“麒麟在野”，“麒麟”是一種稀奇的、吉祥的動物，在圣賢應化的時期，在太平盛世，常常有這種稀有的動物會在世間出現，這表示祥瑞的意思，這叫“麒麟在野”。現在去哪里見到麒麟？因為現在是亂世，沒有祥瑞的吉祥之獸在這個世間。所以，當時是“麒麟在野”。“鳳凰鳴山”，現在去哪里見到鳳凰？也不容易，鳳凰也是吉祥鳥，它會在山野長鳴，“鳳凰鳴山”。那個時候的大同之治是怎么樣？是夜不閉戶，大同之治，天下為公。“夜不閉戶”，晚上門不用關起來，沒有盜賊。“路不拾遺的太平盛世”，東西掉到路上沒有人撿，“路不拾遺”。“贊譽了中華祖先以仁德為治國之本的聰明睿智”。就老和尚為什么要推動扎三個根的工作？為什么要推動傳統文化、圣賢教育？就是這個道理，老和尚他有這個睿智，有這個智慧，知道聽老祖宗的話。

人有三個心，在《三時系念》里面講，肉團心、緣慮心、靈知心，在這個地方是道心、人心、血肉心，就肉團心，就是我們講的心臟。道心在民間的講法，又叫良心，你良心何在？道家講元神，佛家講自性、佛性，都是人的天賦本性，與生俱來的，本自具足、本自清凈，這是自然的屬性，先天而存，它是無形無相，永恒不滅。為什么永恒不滅？《大智度論》里面講，永不變異，不可破壞，就永恒不滅，不生不滅、不垢不凈、不增不減。清凈無為，純凈妙明，不易發現，為什么？因為你要覺悟才會見道。所以人心也叫妄心，佛家講識神，講神識、稟性、習性。《三字經》說的“人之初，性本善”，這個性本善就是我們的自性。那“性相近”，就“習相遠”，就近朱者赤，近墨者黑了。這些習性是后來才有的，后來而有，就會思善思惡，那就躁動不安了，煩惱就來了，所以我們人稱叫“心猿意馬”。所以心臟，這個是肉團心，這不是我們的真心，緣慮心是我們的輪回心，真心才是我們本來的面目。

所以這一段我們用這樣來作一個補充說明，就是“人心道心之辨”，我們引用《尚書·大禹謨》這段經文，我們來作這樣的一個補充。

再來，“道之大原出于天”，這是漢朝董仲舒他所寫的，“道之大原出于天，天不變，道亦不變。”這個“道”是什么呢？我們佛家解釋，就是我們心性的本體。心性的本體來自于哪里呢？與生俱來的，本自具足、本自清凈，這就是“天”。“天不變”就是永不變異，那“道”也不變。南宋朱子他引用，在他《中庸章句集注》里面開端就講說，“首明道之本原出于天而不可易。”

再來，“依稀仿佛”，“依稀”，不清楚的樣子。“仿佛”，似乎、好像。這句的意思就是含糊籠統。

“戕賊”就是殘害。

“扼腕”，用一只手握住另外一只手腕，表示振奮、惋惜、憤慨的情緒。

“和”就是附和、回應。

我們看這段的白話解：

人心、道心的分辨，是儒家思想圣圣相傳的真命脈。道的大源出于天，這不過是朦朧含糊的話，并非孔子顏子道脈的宗旨。但世上儒人有意謗佛，憑空造出說是“釋氏本心”、儒家本天的說法，踐踏了自己的心學淵源，把鎮家之寶讓給釋氏佛家，真讓人惋惜。而那些知識淺薄的人，竟附和這種謬說。到什么時候才有大學問家出來糾正這種偏差呢？

好，我們看下面這一段：

“圣賢學問。不過要人求放心。但心既放矣。誰復求之。一放一求。似有兩心。若無兩心。何云求放。此處當研之又研。不可草草。”

我們看名相注釋：

“放心”，這個是放恣、放散的心。這是出自于《孟子·告子篇上》，“學問之道無他，求其放心而已矣”。修行的方法沒有說什么，就是把你的真心找回來而已，這叫“求其放心而已”。你已經失散的真心，把它找回來，這個意思。

“草草”就是馬虎、草率。

我們這段的白話解：

圣賢的學問，不過是要人求得“放心”二字。但心既放了，誰又求它呢？“一放一求，似有兩心。若無兩心”，為什么又說“求”與“放”呢？這個地方應該要反復研究，不可草率帶過。

那么這個地方，老法師告訴我們，我們現在的修行人，不管在家出家，我們不能夠守住真心，也就不能守心。一切法都是自心變現出來的，心善則萬法皆善，心惡則萬法皆惡。現代社會上看起來像進步，實際上剛好倒退。以前大家生活安居樂業，現在世界動亂，原因是什么？現代人心不淳厚，不講道義，只圖利害關系，有利于自己才是朋友，不利于自己就是敵人，大家不能守住善心。最起碼你要守住善心，再進一步求守住真心。不能夠守住善心，這個社會哪里能夠安定呢？古代圣人孟子說，“學問之道無他，求其放心而已矣”。意思是說，求學之道，只在收回妄想雜念，妄想雜念收回來，真心就現前了，就像《彌陀經》里面講“一心不亂”。

好，接下來我們看下面這一段：

“吾儒論心。到虛靈不昧。具眾理。應萬事之說。精醇極矣。但此意本出之華嚴楞嚴諸解。孔孟以后。周程以前。儒家從無此語。朱子發之。不可謂非有功于儒矣。”

我們看名相注釋：

“虛靈不昧，具眾理，應萬事”，這是出自佛經里面的《華嚴經》跟《楞嚴經》里面的經解，還有《大智度論》里面。“虛靈不昧”是我們自性的本體，它能夠怎么樣？它能夠俱足一切智慧德能，叫“具眾理”。也就是六祖大師所悟的那五句偈語，“具眾理”就是何期自性，本自清凈，何期自性，本自具足，何期自性，本不生滅，何期自性，本無動搖。最后一個是“應萬事之說”就是何期自性，能生萬法，就這個意思。這個就是到非常精純的境界了。

“周程”，“周”就是周敦頤，又叫濂溪先生，他是程頤、程顥的老師，他是宋朝理學的開山祖。那程頤、程顥兩兄弟是拜周敦頤為老師。程顥，又叫明道先生，程頤，又叫伊川先生，他們兩位著有《二程全書》，都是宋朝理學的洛派。洛陽，因為他們居住在洛陽，叫洛派。

“朱子發之”就是，“朱子”就是朱熹，他的書里面注解，大概都引用佛經，發明儒家心法，所以叫做“朱子發之”。

我們看這一段的白話解：

儒家論心，到心性永不埋沒，具備一切理，應接一切事的說法時，真是精確極了。但是這個意思本來出自《華嚴經》《楞嚴經》的注解。“孔孟以后，周程以前”，儒家從來沒有這樣的話。朱熹發掘出來，不能說無功于儒家思想的發展。

好，看最后一段：

“晦庵十八歲。從劉屏山游。屏山意其必留心舉業。搜其篋中。唯大慧禪師語錄一帙。（見尚直編及金湯編。）每同呂東萊。張南軒謁諸方禪老。與道謙禪師最善。屢有警發（謙師逝后。晦庵有祭文。載宏教集。）故學庸集注中。所論心性。略有近于禪者。晚年居小竹軒中。常誦佛經。有齋居誦經詩。謂晦庵為全然未知內典。過矣。（魯公與孔子言而善。孔子稱之。公曰。此非吾之言也。吾聞之于師也。孔子曰。君行道矣。直心即是道。然則愛晦庵者。正不必為晦庵諱也。）”

這一段就是表示說，朱子他本身的《學庸集注》中，大部分他的心性，悟這個心性之法，都來自于禪宗的這些祖師開示。

那我們看這一段的名相注釋：

“晦庵”就是朱熹。他是宋朝理學的大成，集理學的大成。他有注《四書》，注解《四書》。他的《四書》注解是明清科舉時代的程準，就是參考的這個基本的課程，就是參考他的《四書》注解。后代人都稱他叫朱子或者朱文公。

“劉屏山”，他是宋代的道學家跟理學家，他是朱熹的老師，也當過官。后來因為父親生病，他哀毀，非常悲傷，以致疾病，就辭官了，到武夷山去做教學工作，講學不倦，大家當時稱他叫“屏山先生”，“劉屏山”。

“篋”就是放東西的箱子。

“帙”就是計算函套或包裹里書籍的單位。

“呂東萊”，就呂祖謙。他跟朱熹還有張栻，張栻就是張南軒，他們三位稱為“東南三賢”。呂東萊他對《詩》《書》《春秋》，多有研究，世稱“東萊先生”。著有《東萊左氏博議》。

“張南軒”，又叫做張栻。他有作《論語解》《孟子說》。是“東南三賢”之一。

我們看這一段的白話解：

朱熹十八歲的時候，跟從劉屏山游學，屏山認為他一定是個熱心科舉的人，但打開他的書箱，里面只有《大慧禪師語錄》一套（見《尚直編》與《金湯編》）。常同呂東萊、張南軒拜見各方禪者，與道謙禪師關系最好，常有警醒啟發。（道謙禪師去世后，朱熹有祭文，記載在《宏教集》）。因此在朱熹的《學庸集注》中，所論的心性，大致接近了禪家的思想跟禪家的意境。晚年他住在小竹軒中，常常誦佛經，朱熹有寫一本《齋居誦經詩》。說朱熹全不知道佛家的道理、佛典，那就錯了。（魯公與孔子說話很投機，孔子稱贊他講的道理很好。魯公說，這不是我能講的啊，這是我從老師那里學來的、聽來的。孔子說，你已經入道了，直心就是道場。因此尊敬朱子的人，就不應該再替朱子隱諱，就是隱藏的意思。）

好，我們接下來就講到“人能如我存心”，是《陰騭文》講到這里最重要的一個環節，“論心”。

這一段就不容易啊，為什么呢？因為學人還沒開悟，所以要講這個心，我還不夠資格，但是我盡力而為。周安士菩薩他是菩薩再來，他就可以論述，他可以論心。那這里面提到，《楞嚴經》里面的，佛陀問阿難尊者，七處征心，這很精彩的。有機會我們再介紹《楞嚴經》。《楞嚴經》里面，佛陀問阿難，問七次，找心在哪里，叫七處征心。這個地方討論的“心不在內”，心到底是在我身體里面呢？還是“心不在外”？心不在身體的外面，“心不在外”。“心不在中間”，心到底是在哪里呢？在皮跟肉的中間嗎？叫“心不在中間”。再來，“心非有在有不在”，心到底在不在呢？“心非有在有不在”。第五個，“心含太虛”。那么這五句就很精彩了，就夠我們發揮了。

那么首先我們先探討“心不在內”，下一回，我們再好好介紹七處征心的內容，也就是《楞嚴經》最精彩的部分。

我們看經文：

“心不在內”

“愚人皆以心為在內者。只因誤認五臟六腑之心。即是虛靈之體耳。不知一是有形之心。隨軀殼為生死者。一是無形之心。不隨軀殼為生死者。有形之心在內。無形之心不在內。若云同是一物。則堯舜與桀紂之心。天地懸隔者也。何以同犯心痛之病。一般診候。一般療治乎。然則服藥之心。與善惡之心。判然兩物矣。”

好，我們看這一段的名相注釋：

“五臟六腑”，“臟”，這里講是“五藏六腑”，我們看經文這里寫“五藏六腑”，實際上就是藏跟臟是一樣的意思。五臟是脾、肺、腎、肝、心。那六腑呢？胃、大腸、小腸、三焦、膀胱、膽。這是我們身體里面的器官。

“虛靈之體”就是虛靈不昧的真心理體。

好，我們看這段的白話，白話解。我們先把白話解消文，我們再來探討“心不在內”。

愚人都認為心在體內，這是因為誤認五臟六腑的心就是人的本心。不知道體內的心是有形狀的心，隨軀殼的生死而生死。人的本心是沒有形狀大小的心，不隨軀殼的生死而生死。有形的心在體內，無形的心不在體內。如果說同是一物，那么堯舜跟桀紂的心，善惡相隔天遠，那兩個就差很大啦。如果是同一件事情的話，堯舜為什么那么仁慈呢？桀紂為什么那么暴虐呢？可見不是同一物。善惡相隔怎么差這么遠呢？善惡相隔天遠，怎么差這么多呢？為什么同犯心痛疾病，都是一樣的診候、一樣的診療呢？因為心臟痛都要吃一樣的心臟藥。所以為什么同患心痛病，同是一樣的診候、一樣的治療呢？因此，服藥的心跟善惡的心，它就完全不同的。服藥的心是治心臟，是肉團心。善惡的心，它是我們要探討的，心到底在哪里？因此服藥的心與善惡的心，就完全不同了。

好，我們現在要來探討“心不在內”。我們先探討心到底在哪里。

我們看這一段的《楞嚴經》，《楞嚴經·卷二》經文，《大佛頂首楞嚴經》，我們看經文：

“汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想想相為身，聚緣內搖趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之，唯認一浮漚體，目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人”。

這一段其實《楞嚴經》的經文，是很不容易去明白了解，而且去悟入，它是非常非常地艱深的，那么我們必須要仰仗高僧大德來為我們指出一條迷津。這一段主要是佛陀告訴我們，我們有“妙明真精妙心中”，我們有這一念常住真心，但是我們因為迷失了這個“本妙圓妙明心寶明妙性”，所以就迷失了，就“晦昧為空”了，“空晦暗中結暗為色，色雜妄想想相為身，聚緣內搖趣外奔逸，昏擾擾相以為心性”。你以為現在這樣紛紛擾擾這個心，就是你的心，那就不對了。那你一直以為紛紛擾擾這個心，就是你身體里面這個心，這也不對。

那么我們就來探討心到底在哪里。我們引用明朝蓮池大師的《竹窗隨筆》里面，蓮池大師特別引用《楞嚴經》里面的經文。我們看蓮池大師《竹窗隨筆》的原文:

“楞嚴征心，謂心不在內者，指真心也；若妄想心，則亦可云在內。此意微妙，未易與不知者道。世書曰：‘心藏神。’神即妄想別名，其所稱心，則肉團之謂耳。有義學輩聞予言，搖首不信。今請以事明之：人熟寐，戲以物壓其心則魘；或自手誤掩其心亦魘；又戲畫睡人面，有至魘死者，此在內之明征也。義學曰：‘如是，則真妄成二物矣！’曰：‘子徒知真妄不二，不知真妄一而常二、二而常一也。不觀水與冰乎？水冰不二，孰不知之？而水既成冰，水流動而無定方，冰凝實而有常所；真無方，妄有所，亦猶是也。從真起妄，妄外無真，由水結冰，冰外無水，故其體常一而用常二也。’義學曰：‘此子臆見，終違楞嚴，有據則可。’曰：‘有據。據在楞嚴，諸君自不察耳。經云：“一迷為心，決定惑為色身之內。”’”這段就我們剛才念過了，“一迷為心，決定惑為色身之內”，就剛才那一段前面的《楞嚴經》的經文。“‘雖在色身之內，不妨體遍十方；正遍十方之時，不妨現在身內。’此意妄想破盡者方能證之，吾與子尚在妄想中，葛藤且止。”

這一段，蓮池大師很客氣，他說，我也是在妄想之中。

那我們把這一段翻成白話，好，我們看白話，“心不在內”：

佛在楞嚴會上征詰阿難心目所在之處。阿難初答，“心居身內”。心在我身體里面。眼睛在我的顏面上面，在我臉部，“目在于面”。“心居身內，目在于面”。佛謂，“心不在內。”佛說，心不在身體里面。這“心”是指真心。若是指妄想心，則也可以說是在身內。這里面的含意非常精微深奧，不容易解釋給不明究理的人了解。世間書籍所說的“心藏神”，這個“神”就是妄想的別名，它所說的“心”是指肉團心，也就是凡夫肉身中的心臟。有研究義學的人聽到我這樣說，搖頭不信。“義學”就是在研究心性之學的人，可能也包括其他不是佛家的人，什么道家、儒家的。

現在我就以事實來證明，有人熟睡的時候，如果你作弄他，拿了一件物品壓在他心臟上，這個人就會做惡夢；或者他自己的手誤放在心臟上，也會做惡夢；又作弄他，在熟睡的人臉上亂畫，甚至會害他做惡夢而嚇死，這便是妄想心在身內的明證。剛才蓮池大師說，在凡夫的角度來說，妄想心有可能在心內，但是真心不在身內，不在身外。研究義學的人說，如果是這樣的話，那真心跟妄心，豈不是變成二物了嗎？不是變成兩件事嗎？兩個東西嗎？蓮池大師說，你只知道真妄不二，不知道真妄是一，但常常變成兩件事情，真妄是一而常二、二而常一。你難道沒有看過水跟冰嗎？水跟冰是一件事啊，水結凍了變冰，冰溶解了變水，那它是一還是二？它在結冰的時候，它跟水好像是兩件事情，可是等到冰溶化了，它又變水了，它是怎么樣？它是一而常二、二而常一，是一體的。那冰就是我們的妄心，水就是我們的真心。

那真心跟妄心有什么差別？它是一不是二，你迷的時候，變成好像有個真心跟妄心，悟的時候，真心跟妄心是不二的，全妄即真，迷的時候，全真即妄，簡單地說就是這樣。迷的時候，佛心變凡夫心、煩惱心，悟的時候，煩惱心變成佛心。可是這個水跟冰的道理，誰不知道？凡夫都知道啊，老百姓都知道啊，這誰不知道？當水結成冰的時候，我們可以觀察到。水的狀態，它是流動而沒有固定的方向。也就是說，你如果證到真心的時候，真心它是遍十方的，它是流動性的，它是無障無礙的，它沒有固定方向，它無剎不現身，這是水的狀態。那冰的狀態，就是我們很固執，我們很執著，我們煩惱很重的時候，我們業障很重的時候，冰的狀態就是凝實而固定處所，你就被一個東西綁住了。你可能被愛情、被金錢、被名譽、被這個色身綁住了，就有固定處所了。所以為什么佛說眾生皆有佛性，就這個道理，佛懂這個道理。

由此可知，真心虛徹靈通沒有固定的范圍，妄心會隨無明的染緣而有所依止。我剛才講過，我們凡夫就像那個冰塊一樣，我們被什么綁住？被名聞利養、被金錢、被愛情、被情執、被物欲、被貪瞋癡綁住了。這個道理也就是水跟冰一樣，真心跟妄心本來是同體的，所以心佛眾生三無差別，真妄是不二的。若起心動念，我們如果起心動念，我們六根對六塵，我們看到喜歡跟討厭的，我們就起心動念了，這個時候真心就變成妄心了，你佛就變成眾生了，你本來清凈就變成痛苦了，你再變成高興了。你本來是清凈，可是你一旦攀緣了，一旦是攀緣取舍了，你的真心就變成妄心，你佛就變成凡夫了。這就是如果你起心動念。為什么佛菩薩他不起心不動念？因為他已經證入一真了，他已經證得念不退了。

既然是同體，離開妄心，也就沒有真心了。所以離開你這個妄心，其實你到外面找不到真心，你只要把妄心轉識成智，真心就現前，你把執著放下來，真心就現前。這就是由水結成冰，離開冰找不到水。所以我們的心就是凈土，我們的心就是彌陀，離開我們的心，找不到彌陀。我們的彌陀，我們自性的彌陀跟阿彌陀佛是不一不異，是不二的，是一體的。我們證不到一真法界，我們證不到極樂世界，其實當下就是一真法界，就是極樂世界，因為我們迷了以后，輪轉到六道里面來，到十法界里面來，我們離開了一真，離開了極樂世界。就當下它本來是一真法界，本來是極樂世界的，你只要轉識成智。到極樂世界，就像蓮池大師說的，屈伸臂頃之間，就像伸個手臂這么簡單，屈伸臂頃間，臂頃之間，就像水結成冰，冰解成水，道理是一樣的。所以心的本體是恒一的，但是心的作用有兩種。

研究義學的人就說，這都是你主觀的見解，你這個跟《楞嚴經》講的不一樣，你能夠舉出經典的依據才可以這樣說。蓮池大師說，我當然有依據，就在《楞嚴經》里面，你們沒有發現嗎？《楞嚴經》上說，“一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。”蓮池大師說，“雖在色身之內，不妨”，你的心如果證得像佛那樣的心，你的心就遍十方了。雖然你只有在一個身體，這樣的一個七尺的身體，可是你一旦證得法身的時候，你的心就跟佛一樣遍十方了，你就到十方法界去了。你這“正遍十方之時，不妨現在身內”，這幾句經文說明迷悟的境界，你迷了就在這個色身里面。凡夫迷，把自己的身心跟外面的世界，他分成兩段了，外面跟我無關，我只顧我自己好就好了，這是凡夫迷。

你悟了以后，你會發現，眾生的苦就是我的苦，眾生跟我是不二的，眾生的痛就是我的痛，自他就不二了，那就不一不異了，那你的心就跟眾生融為一體了，那你就是人中的菩薩、人中的佛，那心佛眾生三無差別，你做到了，你就不是分成兩截了，你跟眾生是一體，他變成自他不二，這個時候你就是人間的救苦救難的觀世音菩薩，就是地藏王菩薩。這個道理各位要懂，這問題你打不破這個執著，你不能夠覺悟。這些深意中，只有妄想破盡的人才能證得。

佛菩薩為什么能夠以眾生作悲體？普賢菩薩為什么能以眾生的苦作悲體？眾生要是沒有苦，世間就沒有菩薩。普賢菩薩就是以眾生的苦作為他慈悲的本體，他看到眾生苦，不忍眾生苦。不為自己求安樂，但愿眾生得離苦，這是諸佛菩薩的悲心。為什么？因為諸佛菩薩都做到了眾生跟佛是一體的。佛知道水跟冰是一體的，佛知道眾生跟佛是一體的、是不一不異的，這些深意，只有妄想破盡的人才能證得啊。我們為什么慈悲心發不出來？因為我們就是執著這個身心世界，用俗話說就是自私自利。因為我跟你目前都還在妄想中，我跟你都在妄想中，蓮池大師很客氣了，他說，我跟你都在妄想中。其實蓮池大師已經開悟了。這些糾纏不清的討論到這邊，就可以停止了，不要再討論了吧。

蕅益大師怎么解釋，第九祖，剛才蓮池大師是第八祖。蕅益大師是依蓮池大師的蓮池《疏鈔》作為他的依止善知識。我這里都有《蕅益大師全集》，我這里也有《蓮池大師全集》，還有《永明延壽大師全集》。我也真希望在我這輩子能夠把他們三位大師的《全集》都看完，可是問題我時間沒那么多，我很向往。

蕅益大師的《彌陀要解》中怎么講呢？講這個心性呢？“吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。非青黃赤白，長短方圓。非香，非味，非觸，非法”。覓之了不可得，不可言其無。具造百界千如，不可言其有。“離一切緣慮分別，語言文字相。而緣慮分別，語言文字，非離此別有自性。要之離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相”。

這句話太好了，這一段，實相就是無相，無相里面有無不相，無不相里面有無相，兩個是一體的，就像水跟冰一樣，冰跟水一樣，是分不開的。迷的時候，有兩件事情，悟的時候，同一件事情。證得這個境界的人，叫證得實相，假名、強名它，勉強給它稱一個名稱叫實相。這個實相就是我們現前這一念心性，它不在內、不在外、不在中間，它不是過去、不是現在、不是未來。不是青黃赤白，但是它知道青黃赤白，不是長短方圓，但是它知道長短方圓。它知道青黃赤白，但是它不執著青黃赤白，它也不討厭青黃赤白，它也不喜歡青黃赤白，但是它知道青黃赤白。自性不是長短方圓，但是它清清楚楚、明明白白。它非香味觸法，它非色聲香味觸法，“非香、非味、非觸、非法”。你找，找不到它，“覓之了不可得”，你不能說它沒有，“不可言其無”。

它可以“具造百界千如”。什么叫“百界千如”？這天臺宗的百界。我們知道，一切法的差別迷悟之境，分類為十法界，地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上、聲聞、緣覺、菩薩、佛等十界，十界里面的每一界都有十法界的種性在里面。譬如說地獄的眾生，你不能說它沒有佛性，你不能說它沒有菩薩的種性，你不能說它沒有天人的種性，它都作過了。所以十法界，像佛，他也曾經到地獄作過眾生，佛也曾經在地獄示現過。所以每一個法界都有這十法界的種性，十乘十等于一百。十乘十等于一百這叫百界，每一界里面又具有十如是，性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。任何東西，百界里面每一界，都有性跟相、體跟力、跟作用、跟因、跟緣、跟果、跟報，還有本末究竟，這叫十如是。那一百界乘以十如是，就變一千，叫百界千如的千如是這個意思。

這跟一念三千也有關系。百界千如再乘以三個世間，那就三千諸法。三千諸法在哪里？在一念俱足，叫一念三千。這個在，《法華玄義·卷二》里面，“廣明佛法者，佛豈有別法？只百界千如是佛境界，唯佛與佛，究竟斯理”。“又于天臺宗教義中，由十如是加以三轉讀，即可彰顯空、假、中三諦圓融之理”。

蕅益大師這一段的心性講得非常好。所以這一念心，你覓之了不可得，但是你用的當下就是它。悟的時候就見到它，迷的時候找不到真心在哪里。你不能說它沒有，它可以造百界千如，一念三千。不可以說它有，因為它是，你說有，它是離開一切緣慮心，緣慮心是焦慮了、煩惱了、憂慮了，離開一切憂慮，離開一切分別，離開一切，你語言講不出來，文字形容不出來，離開語言文字相。但是你又必須要怎么樣？“而緣慮分別，語言文字”，你必須在這個當下，你緣慮心只要放下來，你就見到那個真心了，你放下那個分別，你就見到那個真心了，你離開那個語言文字的執著，就見到那個真心了，這個意思。“而緣慮分別，語言文字，非離此別有自性”，你離開緣慮分別語言文字，也找不到自性。自性就是那個水，“緣慮分別，語言文字”就是那個冰塊，冰塊融化就見到水了，水就流動性的啦，“非離此別有自性”。所以要怎么樣？要“離一切相，即一切法”。你在一切相里面，你離開那個相的執著，你就見到它的性了，“即一切法”了。“離故無相，即故無不相”，無相跟無不相是一體的，就是你這個真心的本體。

這個《彌陀要解》，蕅益大師的《彌陀要解》，跟蓮池大師這個是一脈相承的，都在探討這個“心不在內”“心不在外”的問題，跟《楞嚴經》，跟佛所講的《楞嚴經》，也是一體的。

我們就先來舉一個公案，讓大家稍微輕松一下，然后再回過頭最后結尾，我們再來講凈空老法師對“心不在內”，老法師的開示。我現在就來舉一段公案，這段公案在禪宗里面是非常有名的，我們就講心在哪里，來找心，大家來找心。

《金剛經》里面有講，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。禪宗里面有一位德山宣鑒禪師，號稱德山大師。點心，點什么心？點那個點心。他是唐朝禪僧，四川人，姓周，俗姓周，法名宣鑒。他年輕的時候出家，二十歲受具足戒，研究律藏，對大小乘經典貫通旨趣，因喜歡常常講《金剛般若波羅蜜經》，人家稱他叫周金剛。他嘗跟同學說，“一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉”。可見他很自負，他很有把握。

那么他看到南方的六祖大師這個法脈，傳了禪法，說直指人心，見性成佛，他覺得說，哪那么簡單？他就很不平地說，“出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛，我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩”。他說，哪里那么簡單，可以見性成佛，直指人心呢？我就教訓你們。

他身上就背著《金剛經青龍疏鈔》，就離開四川了，往湖南的澧陽路上走了，中間碰到觀世音菩薩變成一個老婆子在賣餅，這個老婆子是觀世音菩薩變的，要來考他了。他肩上背著《金剛經青龍疏鈔》，就把這個《疏鈔》就放下來了，肚子餓了，就買這個老婆餅，要點這個點心。老婆婆就指他說，那你身上帶的是什么文字啊？這個是什么文字啊？師曰，“《青龍疏鈔》”。《青龍疏鈔》。說，我這個是《青龍疏鈔》，《青龍疏鈔》啦。婆曰，“講何經？”你說什么經呢？德山說，德山禪師說，“《金剛經》”。老婆婆說，“我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去”。她說，我問你一個問題，你用什么心來點我這個點心呢？點心就是煎餅之類的。如果你答不出來，我點心不賣給你，去到別的地方去買。《金剛經》說，“‘過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得’，未審上座點哪個心？”她是桌上擺些點心，好，我問你，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，請問你用什么心點我的點心？他當時傻住了，他說，對哦，我用什么心點點心呢？

各位，如果是你，要怎么點？你什么話都不用說，拿起來就吃，從體起用，攝用歸體，你點這個心就好。他當時愣住，文字，被文字綁住了，剛才不是講要離語言文字嗎？蕅益大師不是說離語言文字嗎？對不對？離緣慮分別嗎？離分別啊。你一有緣慮分別，你一有語言文字，真心找不到了，所知障、煩惱障就來了，你怎么見到真心？他就講不出來結果，他沒有開悟啊，他還寫《金剛經疏鈔》。

今天這個我講完，可能時間不夠，我就不能講老和尚的，下次我再講老和尚的，我先把這個心先搞清楚，下次再講老和尚的。

他就再去找他的老師了，龍潭崇信禪師，他就去見龍潭崇信禪師，“信禪師”。他到法堂上就說，“久向龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現”。他說，我久仰你的大名，你是龍潭。龍潭就是一個地名，他是崇信禪師嘛。我來了，我見不到龍潭。龍潭就是什么？是一個水潭，是一個水池。我又見不到水，也見不到龍。他意思是他沒有開悟啊，他想要請老師給他點化。龍潭崇信禪師就伸一伸身體說，“子親到龍潭”。龍潭是什么意思你知道？見性了，你已經到龍潭了。“潭引身曰”就是龍潭崇信禪師引身，“子親到龍潭”。“師無語”，就是德山禪師就講不出話來。那就他跟他學習，“遂棲止焉”。

有一天晚上，他站在他師父的旁邊，“一夕侍立次”，站他師父旁邊。“潭曰：‘更深何不下去？’”他說，很晚，天很晚了，夜深了，你為什么不下去呢？“更深何不下去”啊？意思是說，你可以回家，就是你不用待在我這里了，因為他沒有悟嘛，你可以回家了，你看你要去哪里，“更深何不下去”啊。“師珍重便出”，那個德山禪師就跟師父告別，好吧，師父，我跟你告假，再見了。這個有時候就是一棒，德山是很有名的，就德山棒，就是棍子打他就開悟了，他是德山棒的發起人。

他師父叫他下山，他只好下山。“卻回曰：‘外面黑。’”說，外面天很黑。龍潭禪師就點蠟燭，點蠟燭，“潭點紙燭度與師”，他就蠟燭點燃，來，拿這個蠟燭下去。德山就接這個蠟燭，接這個蠟燭要走山路嘛。師接，“師擬接”，就是德山禪師想去接的時候，他說，噓，就把它吹熄了，“潭復吹滅”。師于此豁然頓悟，他見道了，誒，我見到暗，也是我的見性，我見到蠟燭的光，也是我的見性，見到吹掉暗了，也是我的見性，找到見性了，離開執著，離開那個語言文字，離開那個緣慮分別，見道了。你要是分別蠟燭明跟暗，你就見不到真性。他當下契入，覓之了不可得，用的當下就是。“豁然頓悟，便禮拜。潭曰：‘子見個甚么？’”他說，你看到什么啊？師父考他了，龍潭禪師說，子見個甚么呢？“師曰：‘從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。’”他說，我從現在下去，我不再懷疑天下的老和尚嘴巴說的話，我還是要相信啊。

“至來日，龍潭升座”，有一天，那個龍潭崇信禪師升座，就告訴大眾說，“謂眾曰：‘可中有個漢，牙如劍樹’”，這“可中有個漢”，我把原文念出來，“可中有個漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂上，立吾道去在”。這什么意思呢？他說，我們這個大眾里面有一個大漢，有一個了不起的修行人，他的嘴巴像劍一樣那么厲害，就是他已經可以開始講經說法，可以悟道了。他“口似血盆”是什么意思？他可以噴出所有他的智慧德能，他“口似血盆”，可以大轉法輪。他本來把他趕下去，他不是說，你可以回家了，“一棒打不回”，他就不回去，他就想要依止他的師父，就給他趕他下去，“一棒打不回”。這個時候，他已經“向孤峰頂上”，他已經到那個山的頂上，什么意思？他已經見到我們自性最珍貴那個頂上的了。去那個地方去弘揚我的道了，我的道法就是禪宗的心法。

你看，這個古代禪師都是這樣，這我們學不來。各位，我講給你聽是為了講心，我才講這個公案，各位千萬不要學啊，你要是沒有悟啊，蠟燭吹一百根，你也悟不了的，我們還是老實念佛，帶業往生，聽印光大師的話比較好。

德山宣鑒禪師在法堂前，就將他的什么？他的背上背那個《青龍疏鈔》把它燒掉了。這燒掉不是毀滅經典，為什么？離開文字了。他當時就有執著說，我會注解《金剛經》經文，老婆婆就把他考倒了。那要不是他師父龍潭崇信禪師度他，他也悟不了，他就算寫《青龍疏鈔》也沒有用，他沒有開悟。所以他就把《青龍疏鈔》，在法堂前，當他師父的面，把它燒掉。“舉火炬曰”，就開始說法語了，“窮諸玄辯，若一毫置于太虛。竭世樞機，似一滴投于巨壑”。“遂焚之”，于是禮拜，告別他師父，去到溈山，去見溈山靈佑禪師，要去那邊參學。這句話什么意思？他說，我讀遍了三藏十二部經典，我參訪十方的這些高僧大德，就“窮諸玄辯”，大家在那邊討論心在哪里，討論了半天，“窮諸玄辯”，辯了半天，只在一念之間，我這個念頭轉了，我心包太虛，我悟了這個水跟冰是一體的時候，我當到水的時候，水是流動性，我就是遍十方的。“若一毫”，一念，我們說一念三千，一念“置于太虛”，他打破執著，心包太虛了。

“竭世樞機”，我盡一輩子的力量，就是想要去找出那個核心在哪里，就是心源，“樞機”就是心源，“竭世樞機”。就像一滴水滴在那個山谷里面，這樣當，一下去。那個山壑是什么？那個“壑”叫什么？“巨壑”是什么？我們浩瀚的如來智慧德能，我們的智慧寶藏，就像那個山谷里面那個，這么深，深不見底的山谷，那是我們的智慧德能。我現在所悟的也不過是一滴水，這個我稍微悟的這一滴清水，下去，當，還見不到底。為什么？你怎么跟佛陀智慧比啊，分證佛，圓教初住位的佛，怎么去跟究竟佛，常寂光凈土的佛比啊，當然沒辦法比啊。所以說“似一滴投于巨壑”。“遂焚之，于是禮辭”，直接去見溈山靈佑禪師。

最后，我用幾分鐘，他怎么講說我們要修行。我覺得德山宣鑒禪師這個精神也值得我們學，我們是在學他悟的精神，但是這個方法我們學不來。

有一天，有人去跟他請教，有人去跟他請教，這個德山宣鑒。德山宣鑒就跟他講，德山宣鑒上堂就講一句法語，“若也于己無事，則勿妄求”。我用白話講比較快。他說，你如果自己心中沒有煩惱最重要，“若也于己無事”就是心中沒有煩惱最好，無事最好。沒有煩惱就不要到處亂求，不要打妄想，“則勿妄求”。“妄求而得”，你想，誒，我想要中個樂透彩券，我想要再多買一棟房子，我想要再升官，我想要再什么，“妄求而得，亦非得也”，你就算得到，你還是煩惱失去，也是沒有得到，為什么？你拿到，你還是怕失去啊，“妄求而得，亦非得也”。

“汝但無事于心，無心于事”，如果你沒有任何煩惱的事，會來煩惱你的心，你的心也不會去煩惱任何事情，“汝但無事于心，無心于事”，你的心就自然“虛而靈，空而妙”。這句話講得多好，你每天生活，該做的事趕快把它做好，該念佛的佛把它念好，不要讓外面的事情來困擾你的心。“汝但無事于心”，你也不要去攀其他外面的有的沒有的事情一大堆。“無心于事”，你既然沒有煩惱了，你就不要再去管外面的事情，“無心于事”。這樣你的心就可以“虛而靈，空而妙”。“若毛端許，言之本末者”，當然你還得加緊用功，不能以少為多，如果有點悟處，這一點點悟處，“如毛端許，言之本末者”，哎呀，我已經見到本來面目了，這個都是自欺欺人，“皆為自欺”。“何故？”因為你還有動一念的執著，“毫牦系念，三涂業因”，如果你還有一個執著，三途、三惡道的業因還在，那個因粘住了。“瞥爾情生，萬劫羈鎖”，你要是說，在一念之間，在一念轉念之間，突然產生一個情執起來的時候，“萬劫”，就被困住一萬劫的時間，把你綁住，“萬劫羈鎖”。

“圣名凡號，盡是虛聲”，你是圣也好，凡也好，那都是空有這個名。其實圣人他也不執著圣人的名稱了，凡夫也不是永遠都是凡夫，有一天也會成佛了。“圣名凡號”，這些凡也好，圣也好，都是虛聲的，這只是安一個假名，“盡是虛聲”。“殊相劣形”，你成佛好像是你的相貌很莊嚴，“殊相”，你凡夫好像長得很丑陋，“劣形”就是我凡夫不行，就是“劣形”，“殊相劣形”。你要記得，“皆為幻色”，它也是夢幻泡影，你不要執著，“皆為幻色”。“汝欲求之，得無累乎？”你想去追求，不是還是一個很累贅的事情嗎？“及其厭之”，如果說我不要、我討厭，也不是成一個大患嗎？那不是一個大煩惱，又變成一個大煩惱，又成大患了？一輩子對你沒有幫助，“終而無益”。

這一段，他那當然所講的，我沒有辦法全部講完，就只是引用他的一部分，告訴我們，我們要隨緣任運，隨緣自在，自在隨緣，不變隨緣，隨緣不變，把握當下，好好念佛，帶業往生，求生極樂，才是正事。

今天我們就講到這里。若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。