釋因果差別之疑(凡七辨）
【原文】問(wèn)，好生得長(zhǎng)壽，好殺致夭亡，定理也。奈何有好生而壽短，好殺而壽長(zhǎng)者。?答，報(bào)有三。今世所為，一者今生受報(bào)，二者來(lái)生受報(bào)，三者多生多劫受報(bào)。好生壽短，宿世孽也，不好生，則愈短矣。好殺壽長(zhǎng)，宿世福也，不好殺，則愈長(zhǎng)矣。
【譯白】問(wèn)：“愛(ài)惜物命之人得長(zhǎng)壽，喜好殺生之人致夭亡，這是必然之理。為何有些愛(ài)惜物命之人卻短命，而好殺成性之人反命長(zhǎng)呢？”?答：“通常報(bào)應(yīng)之遲速有三種情況。今世所作之善事、惡事，有今生受報(bào)的，也有來(lái)生受報(bào)的，更有多生多劫之后受報(bào)的。愛(ài)惜物命之人命短，是其宿世孽報(bào)現(xiàn)前，若不是他今世仁慈愛(ài)物，則命更短。喜好殺生之人壽長(zhǎng)，是其宿世福報(bào)現(xiàn)前，若不因其今生殘忍，則壽更長(zhǎng)。”
【原文】問(wèn)，某某亦曾戒殺放生，誦經(jīng)持咒。今不見(jiàn)有報(bào)，何與。?答，報(bào)之遲速，視緣之熟與否耳。緣未至而求速報(bào)，是猶甫下種而望禾稼之登矣。況官非火盜疾厄，人所恒有，今不見(jiàn)此禍，亦即是福。安知不有默佑之者乎。
【譯白】問(wèn)：“某人也曾戒殺放生，誦經(jīng)持咒，而至今還不見(jiàn)有福報(bào)，是何緣故？”?答：“果報(bào)之遲速，全看機(jī)緣是否成熟。機(jī)緣尚未成熟而求立即受報(bào)，如同剛播下種子便希望大獲豐收，哪有可能？何況官司、水火、盜賊、疾病等災(zāi)禍，人們時(shí)常遭遇，今沒(méi)遇見(jiàn)此類不幸，也即是福了。能說(shuō)這不是冥冥中獲吉神之福佑嗎？”
【原文】問(wèn)，現(xiàn)報(bào)示人，方知畏懼。遲至后世，皆謂渺茫。天何不使人速受其報(bào)乎。?答，報(bào)之遲速，自業(yè)所招。善人前孽既至，不能先報(bào)其善。惡人宿福既臨，不能先報(bào)其惡。譬如治圃之人，先植桃而后植李，雖巧于灌溉，不能使尺寸之李，先成于拱把之桃也。若必俟現(xiàn)報(bào)而信，亦愚之甚矣。
【譯白】問(wèn)：“若現(xiàn)世作惡，現(xiàn)世受報(bào)應(yīng)，人們才知畏懼。若待后世才受報(bào)，人們就以為渺茫不可信了。上天為何不讓人速受其報(bào)呢？”?答：“報(bào)應(yīng)之或遲或速，完全由自身業(yè)力所招感。善人前世之孽緣既已成熟，自然不能先報(bào)今世之善。惡人宿世之福果既已來(lái)臨，自然不能先報(bào)今世之惡。如同果農(nóng)先種桃而后種李，縱然其精心灌溉，也不能使尺寸長(zhǎng)之李樹比已拱把（指徑圍大如兩手合圍）之桃樹更早結(jié)果啊！若必等親眼見(jiàn)到現(xiàn)世報(bào)應(yīng)而后才肯相信，未免也太愚蠢了！”
【原文】問(wèn)，某某未修福時(shí)，所求如意。作善之后，觸向坎軻。將謂業(yè)報(bào)偶然相值乎。?答，若非偶然，定是宿世有業(yè)，當(dāng)受重報(bào)，因其修福之故，轉(zhuǎn)重令輕耳。譬如大辟之囚，冬間方行就戮，未至其期，因有力貴人之請(qǐng)，杖而遣之也。
【譯白】問(wèn)：“某人以前未修福時(shí)，所求如意。而行善之后，反而諸事不順。難道是業(yè)報(bào)偶然相遇嗎？”?答：“若不是偶然相遇，定是宿世有業(yè)，本當(dāng)受重報(bào)，因其現(xiàn)世行善修福之緣故，轉(zhuǎn)重報(bào)為輕報(bào)了。譬如被判死刑之囚犯，待冬日才執(zhí)行，在刑期未到之前，因得到有力貴人相助，改為杖刑而釋放了。”
【原文】問(wèn)，布施者富，慳貪者貧，不必言矣。但今好施之人，類多窮困。富家巨室，鄙吝偏多。何為其然也。?答，人處逆境則思，思則善心生。順境則樂(lè)，樂(lè)則忘善，忘善則惡心生，自然之理也。況輪回之事，互為高下。貧若慳吝，后世益貧。富若行施，來(lái)生愈富。不均甚矣。◎業(yè)報(bào)差別經(jīng)云，若有眾生，因勸布施，后還追悔，先富后貧。若有眾生，因勸少施，施已歡喜，先貧后富。復(fù)有眾生，先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道，以不遇福田故，果報(bào)微劣，隨得隨盡。以習(xí)施故，雖處貧窮，而樂(lè)行施。復(fù)有眾生，未曾布施，遇善知識(shí)，暫一行施，值良福田，以田勝故，資生具足。先不習(xí)故，雖富而慳。
【譯白】問(wèn)：“布施之人得財(cái)富，慳貪之人必貧窮，此理不說(shuō)也知。可每見(jiàn)樂(lè)善好施之人，大多貧窮。富豪人家，多半鄙吝，這是怎么回事呢？”?答：“往往人處于逆境時(shí)，則會(huì)反思，反思則善心生。而處于順境時(shí)，則容易沉湎娛樂(lè)，耽樂(lè)則忘失善心，善心既忘失則惡心必生，這是自然之理。況且輪回之事，互為高下。貧窮人若慳吝，后世就更加貧窮。富貴人若肯布施，來(lái)生就更加富有。貧富就更為懸殊了。”◎《業(yè)報(bào)差別經(jīng)》上說(shuō)：“若有眾生，因人勸而行布施，但布施之后又追悔，此人來(lái)生果報(bào)，先富后貧。若有眾生，因人勸而稍作布施，雖布施不多，但施后心中歡喜，此人來(lái)生果報(bào)，先貧后富。又有眾生，以前雖曾布施，因未遇福田，隨業(yè)流浪生死，后生在人道，由于過(guò)去世布施不遇福田之緣故，果報(bào)微劣，隨得隨盡。但因以前有布施之習(xí)慣，雖處貧窮，仍然喜好布施。又有眾生，從來(lái)不曾布施，遇善知識(shí)，偶然布施一次，因其所布施之對(duì)象是良福田，由福田殊勝之緣故，資財(cái)具足。但因前世沒(méi)有布施之習(xí)慣，所以雖富有卻很慳吝。”
【原文】問(wèn)，殺生之人，使物類不保其子，宜得絕嗣報(bào)。而漁舟殺業(yè)最重，何以子息偏多。?答，世間子女，有以福致者，有以孽致者。漁人因衣食之計(jì)，廣行殺害，故其業(yè)力所感，即有作惡眷屬，分其衣食，使彼晝夜劬勞，不足供用。子愈多，累愈重也。君不見(jiàn)犬羊雞豚，乳輒數(shù)子，而天仙列宿，永不產(chǎn)育耶。宜熟思其故矣。
【譯白】問(wèn)：“殺生之人，使物類不能保全其后代，按理說(shuō)應(yīng)得絕嗣之報(bào)。而漁民殺業(yè)最重，為何子女偏偏特多？”?答：“通常世間子女，有因修福而來(lái)，有因造孽而來(lái)。漁民為衣食所迫，而廣造殺業(yè)，由其業(yè)力所感，即有作惡之眷屬，前來(lái)分享其衣食，使他晝夜辛勞，而仍不足供用。子女越多，負(fù)擔(dān)越重啊！你不見(jiàn)狗、羊、雞、豬，一胎生數(shù)子。而天仙、列宿，永不生兒育女。當(dāng)仔細(xì)深思其中之道理啊！”
【原文】問(wèn)，人生斯世，當(dāng)學(xué)圣賢大道，上有益于朝廷，下有功于萬(wàn)姓，乃為可貴。至因果之說(shuō)，何關(guān)世道人心乎。?答，因果之理，即圣賢之道也。書言作善降祥，作不善降殃。作善，作不善，因也。降祥，降殃，則果矣。在易，為吉兇消長(zhǎng)。在洪范，為五福六極。在無(wú)逸，為壽夭。在佛教，為因果。其實(shí)一理而已。末世恣行惡業(yè)，不畏王法，不顧廉恥，然清夜一思，揣揣焉不敢為惡者，惟恐死后受報(bào)耳。噫。自有佛法以來(lái)，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強(qiáng)落膽。則因果之說(shuō)，不可謂非有功儒教，有補(bǔ)王綱也。若謂善惡不復(fù)有報(bào)，死后不復(fù)受形，則世人更無(wú)所忌憚。彼見(jiàn)為圣為賢，徒然自苦。犯上作亂，反為得計(jì)。而天下有不疾趨于亂者乎。無(wú)如今人論及圣賢之理，輒以不談因果為高，務(wù)欲別于二氏。只此便是好名之念，其于圣賢大道，未夢(mèng)見(jiàn)在也。◎晉永嘉四年，天竺佛圖澄至洛陽(yáng)，見(jiàn)石勒好殺，欲往化之。勒問(wèn)，佛道有何靈驗(yàn)。師知勒不達(dá)佛理，先示以神通，即取缽水燒香咒之，忽生青蓮華。勒遂信服，由是每有所誅，師必開陳報(bào)應(yīng)，蒙救濟(jì)者甚眾（出晉書）。又如南宋周颙（yong)，見(jiàn)明帝行多慘刻，不敢顯諫，輒誦經(jīng)中罪福因緣之事，明帝為之動(dòng)容改悔（出南史）。嗚呼。不賞而勸，不怒而威，使民日遷善，而不知誰(shuí)為之者，吾于如來(lái)之大教見(jiàn)之矣！
【譯白】問(wèn)：“人生在世，理當(dāng)勤學(xué)圣賢大道，上報(bào)效于朝廷，下造福于百姓，才是難能可貴。至于宣揚(yáng)因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)，與世道人心有何關(guān)系呢？”?答：“因果之理，其實(shí)就是圣賢之道。《尚書》中說(shuō)：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’作善、作不善，是因。降祥、降殃，是果。在《易經(jīng)》中稱為吉兇消長(zhǎng)，在《洪范》中稱為五福（一壽，二富，三康寧，四攸好德，五考終命）、六極（一夭壽，二疾，三憂，四貧，五惡，六弱），在《無(wú)逸》則為壽夭，在佛教則為因果。其實(shí)道理都是一樣的。末世人恣意造作惡業(yè)，不畏王法，不顧廉恥。但當(dāng)夜深人靜時(shí)，每一思及因果，心中未免惴惴不安，不敢繼續(xù)為惡，唯恐死后受報(bào)應(yīng)。唉！自有佛法以來(lái)，不知令多少亂臣賊子膽戰(zhàn)心驚，多少惡棍豪強(qiáng)聞風(fēng)喪膽。所以，宣揚(yáng)因果之說(shuō)，不僅有功于儒教，也有補(bǔ)于朝廷綱紀(jì)啊！若認(rèn)為善惡無(wú)有報(bào)應(yīng)，死后不再轉(zhuǎn)世投胎，那么世人就更加無(wú)所忌憚，認(rèn)為做圣賢做好人不過(guò)自討苦吃，犯上作亂者反而占盡便宜。長(zhǎng)此以往，天下怎能不趨于大亂呢？無(wú)奈現(xiàn)今之人論及圣賢之理，總以不談因果為高明，務(wù)必要與佛教、道家有所區(qū)別。只此心態(tài)，便是沽名釣譽(yù)之念在作怪，恐其于圣賢大道，連做夢(mèng)也夢(mèng)不見(jiàn)。”◎西晉永嘉四年，天竺國(guó)高僧佛圖澄大師來(lái)到洛陽(yáng)，聽(tīng)聞石勒殘忍好殺，便前往石勒軍中勸化。石勒問(wèn)：“佛法有何靈驗(yàn)?”師知石勒不明佛理，只能先以神通令其信服。于是取一缽凈水，焚香念咒，缽中忽然長(zhǎng)出一朵青蓮花，石勒這才信服。此后每當(dāng)石勒殺人時(shí)，師必開示講述因果報(bào)應(yīng)之事理，蒙師解救而獲免的人甚多。又如南北朝南宋周額，見(jiàn)明帝劉或?yàn)槿藘春菘潭荆桓抑苯觿裰G，便常在明帝身旁讀誦佛經(jīng)上有關(guān)罪福因緣之事，明帝聽(tīng)了為之動(dòng)容而改悔。唉！不用獎(jiǎng)賞就能達(dá)到勸化，不需動(dòng)怒就能讓人畏懾，使黎民百姓日曰改過(guò)向善而不知是誰(shuí)所引導(dǎo)，我于如來(lái)大教中見(jiàn)到了啊！
摘自《安士全書》萬(wàn)善先資：釋因果差別之疑